A disciplina e a vontade na aplicação do livre arbítrio interior

Quando descubro um detalhe comportamental indesejável e peço por sua morte, conquisto uma pequena porção de livre arbítrio. Se deixo de continuar realizando o ato correspondente a partir de então, estarei impedindo aquele detalhe de voltar à vida. Se torno a fazer a mesma coisa, estarei trazendo o defeito novamente à vida.

Somente à medida que conquistamos livre arbítrio interior podemos nos dar ao luxo de não mais fazer o que antes fazíamos. E somente conquistamos o livre arbítrio se o defeito (ou sua faceta) morrer. Deixar de fazer o que sempre se fez, sem compreender o quão prejudicial é aquilo, é adotar um procedimento repressivo, bloqueador. A verdadeira morte se dá paralelamente à aquisição de livre arbítrio interior. Se alguém tem muito vícios, deve continuar com eles e observá-los, ao invés de forçar uma mudança artificial do dia para a noite (pois de todas as maneiras, tal mudança será falsa, pois ninguém muda assim). Tais mudanças são meros fingimentos para si mesmos e para os outros, e não são duradouras. A verdadeira mudança vem com a compreensão.

Sorrir diante de quem nos irrita, estando interiormente cheio de ira e ódio, não é mudar. Tentar sufocar a raiva que se sente, segurando-a pela força, em bruto, não é mudar, e criar uma bomba relógio que explodirá cedo ou tarde, de uma forma ou de outra, seja sob a forma de um ataque de fúria, seja sob a forma de um ataque cardíaco, seja sob a forma de qualquer outra doença psicossomática.

Mudar superficialmente, por fora, é fingir. Virtudes fingidas e forçadas são mero cultivo da resistência. Queremos a transformação verdadeira e não a conseguimos por meio da resistência. Resistir aos desejos não é eliminá-los. Queremos a morte verdadeira, o enfraquecimento e a morte completos daquilo que nos perturba e nos tortura. Os recalques são procedimentos de mudança superficial, aparente. A verdadeira morte não é fingimento, não é repressão ou recalque. É realizada por uma parte superior do Ser (Mãe Divina) sobre o Eu. É isso o que buscamos.

Resistir ao Eu não é matá-lo. Observar o Eu sem identificação e pedir pela morte de cada faceta descoberta sim, provomerá a morte verdadeira.

Suprimir detalhes do comportamento antes da Morte é recalcá-los. Suprimi-los durante e depois da Morte é exercer o livre arbítrio conquistado.

O fato de não reprimirmos os desejos não significa que não iremos adotar firmes resoluções, vontade de aço e tenacidade de ferro em sentidos específicos; significa, isso sim, que os empregaremos na direção correta. No trabalho interior não deixamos as coisas à deriva e nem esperamos que tudo aconteça enquanto ficamos de braços cruzados.

O fato de não reprimirmos os desejos não significa que os mesmos atuarão livremente, se alimentando à vontade, sem que nada atue sobre os mesmos e os enfraqueça. A observação consciente lhes despotencia e a Mãe Divina os decapita.

A consciência tem um poder desinfectante sobre o psiquismo que substitui plenamente o mecanismo repressor.

A vontade de aço estará corretamente empregada se for aplicada no sentido de não reprimir mas, ao mesmo tempo, observar e pedir. A disciplina empregada para a repressão é prejudicial, mas a disciplina empregada para a compreensão é útil.

A disciplina para resistir é contrária ao auto-conhecimento. Necessitamos de uma disciplina favorável aos nossos interesses: disciplina rigorosa no sentido de permitir o livre afloramento dos conteúdos inconscientes, de não nos identificarmos com tais conteúdos, de observá-los com plena consciência e lucidez e orar pela dissolução de tais conteúdos.

No campo em que possuímos livre arbítrio interior (liberdade emocional do comportamento), temos toda a capacidade de NÃO FAZER algo, mas isso não significa que sempre devamos evitar fazer aquilo, tudo dependerá das circunstâncias. Se algo alimentar ou criar um defeito, não devemos realizá-lo, mas se for inofensivo e não reforçar em nós nada prejudicial, não há problema em realizá-lo. A consciência é o melhor guia.

Quando descobrimos um ato que alimentava um defeito e o eliminamos, dali para frente poderemos continuar a realizá-lo ou não, tudo dependerá do seguinte:

1. Se o ato prejudica a nós mesmos ou a outras pessoas;

2. Se o ato irá alimentar ou (re)criar defeitos.

A reflexão sincera (Reflexão Evidente do Ser) é que nos dá a orientação no momento e nos permite saber se devemos ou não continuar a realizar o ato. Certos atos podem e devem ser realizados após a morte do defeito correspondente, outros atos não.

Há atos que nutrem defeitos mas não podem ou não precisam ser suprimidos de nossa vida, mesmo após a dissolução dos Eus correspondentes. Neste caso, devemos passar a realizá-los conscientemente, pois então uma parte do Ser se ocupa em realizá-lo sem causar danos (ex. ser carinhoso com a esposa). Já outros atos, ao contrário, não podem permanecer em nossa natureza pois impossibilitam avanços posteriores e nos estancam (ex. frequentar prostíbulos, masturbar-se ou ver filmes pornográficos). Não nos orientamos pela moral, a moral nos é inútil. Nos orientamos pelo prejuízo: o que prejudica a nós ou aos demais, o que nutre ou cria defeitos, precisa ser retirado. Portanto, o livre arbítrio deve ser exercido com consciência.

Quando não se tem livre arbítrio e se é impelido a realizar um ato, o melhor a fazer é não reprimi-lo e separar-se do mesmo para observá-lo, ver-se em cena. Quando se conquista o livre arbítrio, porém, o ato deve ser realizado somente se não ocasionar nenhum prejuízo a ninguém.

Além disso, após compreendermos que determinada conduta é prejudicial e não nos traz benefício algum, não resta alternativa além de tomarmos a firme resolução de não a repetirmos mais e exercer tal resolução por meio da vontade poderosa e decidida. Aqui há um ponto importante a ser considerado.

Se, após o enfraquecimento ou eliminação de um ego, nos identificamos novamente com pensamentos correspondentes, iremos fortificá-lo ou recriá-lo. O mesmo valerá para os atos: atos que nutrem um defeito irão reforçá-lo ou recriá-lo após seu enfraquecimento ou eliminação. Se você enfraqueceu o poder da luxúria e em seguida começar assistir a filmes pornográficos, irá fortificá-la novamente. Se começar a pensar em sexo e fantasiar, o mesmo acontecerá. À medida que um defeito vai sofrendo enfraquecimento, temos que empregar a vontade libertada (livre arbítrio interior) para não fortificá-lo novamente ou perderemos todo o trabalho. Não nos interessa andar em círculos, enfraquecendo e fortificando os mesmos vícios eternamente, almejamos a liberdade interior definitiva.

Que ninguém suponha, portanto, que removemos os mecanismos repressivos para nos entregarmos à identificação, ao hedonismo, ao desenfreio, à satisfação dos desejos. Os removemos com o único intuito de observá-los e compreendê-los, nada mais.

Assim, não empregamos a vontade férrea para reprimir o ego, mas para observá-los de fora, sem identificação, para orar por sua morte e para, à medida que a conduta prejudicial se enfraquece, adotar novos comportamentos.

Toma a resolução firme de, por exemplo, não alimentar de modo algum a luxúria amanhã, durante todo o dia. Então você compreenderá que é capaz, terá comprovado seu poder e poderá tomar outras resoluções posteriores, cada vez mais rigorosas. Essa é a disciplina correta, que não é voltada para o cultivo das resistências e recalques.

É importante aplicar e exercitar a vontade para que saibamos quais são nossas verdadeiras capacidades. Temos capacidades que ignoramos, somos capazes, por exemplo, de praticar a magia sexual corretamente por certo tempo, de praticar a concentração em um copo com água por vários dias sem falhar, de cortarmos toda a alimentação de um certo defeito por um determinado número de dias, mas não o fazemos por desconhecer tais capacidades. Temos que traçar nossa própria disciplina já, sem esperar para depois. É claro que a disciplina traçada tem que manter-se dentro de nossas capacidades. Seria absurdo traçar uma disciplina que não suportamos. À medida que nos acostumamos, podemos ir "apertando os parafusos", gradualmente. A disciplina é elaborada pela própria pessoa, por nós mesmos, e não por outros. Não fiquemos perdendo o tempo, esperando que algum mestre nos diga o que fazer ou que disciplina traçar. Tracemos nossa própria disciplina e a tornemos cada vez mais severa.