Morte: A Necessidade de Mudança de Contexto

Estamos cansados de ouvir que temos que nos tornar pessoas melhores. Todos dizem isso em todos os lugares. No entanto, ninguém efetivamente nos ensina a fazê-lo. São muitas as pessoas que gostariam realmente de se aperfeiçoarem espiritualmente e erradicar seus erros de conduta, mas, infelizmente, ninguém nos dá um meio efetivo para tal realização. Os V.M.s nos explicaram muito bem a respeito do caminho e, no entanto, ainda assim é como se suas explicações não nos alcançassem, não nos chegassem. Espero que as linhas que seguem possam ajudar pelo menos um pouco.

Um dos erros que comumente cometemos na Morte do Ego é permitirmos que um problema cresça para depois corrermos atrás dos seus prejuízos. Isso faz com que corramos em círculos, caindo e nos levantando infinitamente.  

Pelo comum, os aspirantes se debatem contra os desejos que os atormentam e não atentam para os contextos que os favorecem e reforçam, os quais deveriam ser removidos de suas vidas.

Tentar libertar-se de um vício sem abandonar o contexto que o favorece é o mesmo que entrar em uma sauna e não querer aquecer-se. Quem quer mudar de vida, deve obrigatoriamente abandonar os contextos que ocasionam a vida infeliz.

Um viciado em drogas não se libertará do vício enquanto não mudar de cidade e não romper com as antigas amizades, pois esse contexto favorável à reincidência constantemente o arrastará de volta ao mesmo ato compulsivo. O boêmio viciado em prostitutas não será capaz de se libertar enquanto não deixar de entrar nos prostíbulos e seguir outros caminhos. O bêbado não se libertará do álcool enquanto continuar a frequentar bares, banquetes e festins. Antecipar-se ao defeito e desviar os nossos passos do caminho errôneo é um pré-requisito para libertarmos a alma.

A remoção dos contextos que conduzem ao erro vem ANTES e não depois da Morte do Ego. É um pré-requisito, uma condição que a ANTECEDE e não algo que a sucede, como muita gente erroneamente acredita. Muitas pessoas sinceras esperam equivocadamente que os contextos sejam removidos depois ou durante o processo da Morte e este é, segundo o meu ponto de vista, um equívoco entre os tantos nos quais podemos cair nesse trabalho.

Concentração: sobre direcionar os pensamentos e controlar os pensamentos

Existem dois tipos de concentração: a interior e a exterior.

Na prática da concentração interior, temos que fazer uma diferença exata entre controlar os pensamentos e direcionar os pensamentos.

Controlar os pensamentos é pensar exatamente aquilo que se deseja previamente, definindo de antemão aquilo que se quer pensar. Direcionar os pensamentos é permitir que fluam espontaneamente em torno de um objeto ou lakshya escolhido.

Não há sentido em esperar que se possa aprender algo novo sobre um objeto no qual pensamos quando os pensamentos são controlados de forma absoluta pois, neste caso, os conteúdos que chegam à mente são somente os conteúdos previamente conhecidos. A verdadeira concentração está além do mero repassar dos mesmos pensamentos de sempre.

Na concentração, queremos descobrir coisas novas sobre o objeto, o que seria impossível sem o recurso do fluir espontâneo. Quando se fala em "submeter a mente" temos que compreender que se isso se refere a direcionar o seu fluxo.

O essencial, na concentração, é a contemplação contínua, prolongada, "natural e espontânea" (V.M.S). Quando somos capazes de direcionar o fluxo mental, temos a chance de contemplar conscientemente o surgimento de imagens mentais não planejadas previamente e que trazem consigo informações novas relacionadas com o alvo de nossa concentração.

Inicialmente, contemplamos o objeto subjetivamente, através do pensamento (imaginação) e, com o desenvolver das faculdades internas, passamos a contemplá-lo em si mesmo, transcendendo o pensamento.

Contemplar um objeto através do pensamento ou imaginação é contemplar a própria imaginação e, por extensão, o objeto que é seu conteúdo.

Portanto, na concentração interior, não deixamos de observar e de contemplar para somente imaginar e pensar, mas observamos aquilo que imaginamos, o que exige imparcialidade, calma e consciência no presente. O agora, neste caso, é o momento da prática.

O pensamento concentrado é o pensamento que flui espontaneamente em uma direção definida, revelando o novo por meio do desenrolar da imaginação.

A concentração exterior, por outro lado, não exige controle dos pensamentos, mas apenas descarte, porque nosso alvo, neste caso, não é um pensamento mas um objeto exterior. O motorista que está dirigindo um ônibus não necessita e não deve direcionar sua atenção para os pensamentos, sob o risco de provocar um acidente, e sim para a realidade presente com a qual está se ocupando: pedestres, trânsito, pista etc.

Portanto, saibamos diferenciar as coisas com clareza para não cairmos em erros que possam nos estancar espiritualmente.

Morte do Ego: o controle dos sentidos e da imaginação

(Perdoem pelo texto mal escrito, mas ainda não tive tempo de revisá-lo e elaborá-lo. Pretendo fazer isso assim que for possível)

Muitos estudantes tentam deter os processos de alimentação dos desejos e emoções inferiores mas fracassam por não manejarem corretamente a consciência. Em uma conferência intitulada "A Necessidade de Mudar a Nossa Forma de Pensar", o V.M.S. explicou sobre esse pormenor:

"Acaso vocês refletiram sobre o que é a consciência? Com que poderíamos compará-la? A um raio de luz que se pode dirigir a uma parte ou outra, isso é óbvio. Devemos aprender a colocar a consciência onde deve ser colocada. Onde estiver a consciência, ali estaremos nós."

Portanto, está claro, aqui, que a consciência é algo análogo ao feixe de luz de um holofote ou ao foco luminoso de uma lanterna. Esta é a mesma concepção defendida pelo filósofo Baars.

Focar a consciência é direcionar a atenção. A atenção, por sua vez, depende da percepção consciente, a qual está subordinada aos sentidos. Se quero direcionar minha consciência, tenho que controlar minhas percepções e, por extensão, meus sentidos. Onde estiverem meus sentidos, ali estarão minhas percepções e minha consciência (lembrando que, além dos cinco sentidos externos, temos as percepções e os sentidos internos). Direcionar a consciência é o mesmo que direcionar a atenção.

Quando a consciência é direcionada a algo, ela passa a agir sob a influência daquilo. Os egos submetem a consciência e a focalizam nos objetos dos seus desejos:

"A consciência é algo que devemos aprender a colocar inteligentemente onde deve ser colocado. Se colocarmos nossa consciência em um bar, ela agirá em virtude do bar. Se a colocarmos em uma casa de prostituição, ali estará e, se a colocarmos em um mercado, teremos um bom ou mau negociante. A consciência está, desgraçadamente, aprisionada. Um eu de luxúria poderá levá-la a uma casa de prostituição. Um eu de bebedeira poderá carregá-la para um bar. Um eu cobiçoso levar-nos-á a um mercado. Um eu assassino nos levará à casa de algum inimigo etc."

Em outras palavras, se focarmos a consciência em coisas mundanas, estaremos nos identificando com aquilo. O simples fato de contemplarmos uma cena pornográfica, de terror ou conflito já é mais que suficiente para que defeitos correspondentes comecem a se nutrir.

O manejo da consciência é importante para despertá-la: 

"A vocês parece, acaso, correto não saber manejar a consciência? Tenho entendido que é absurdo levá-la a lugares onde não deve estar, isso é óbvio. Desgraçadamente, nossa consciência está engarrafada, aprisionada entre distintos elementos não humanos que carregamos em nosso interior."

"Assim, precisamos nos tornar donos de nossa própria consciência, colocá-la onde deve ser colocada, situá-la onde deve situar-se, aprender a pô-la em um lugar e aprender a retirá-la. É um dom maravilhoso, porém é um dom que não é usado sabiamente. (...) O único digno, o único real o que vale a pena em nós, é a consciência, porém está adormecida, não a sabemos manejar. Os agregados psíquicos levam-na para onde querem. Realmente não sabemos usá-la e isso é lamentável. Se queremos uma transformação, uma mudança de base, devemos também ir aprendendo o que é isso que se chama consciência."

Quem quer despertar a consciência tem que aprender a não identificar-se com os eventos dos quais alemja libertar-se. Mas não será possível romper com a identificação se permitirmos que nossa consciência se prenda a esses fatos e isso acontece quando perdemos o tempo prestando atenção ao que não devemos. Se prendo minha atenção a cenas pornográficas, obrigatoriamente estarei fortificando a luxúria, ainda que acredite no contrário. A crença de que é possível "olhar sem se identificar" é absurda pois o simples fato de direcionarmos a atenção já assinala a manifestação de um desejo, o qual colhe energia com o ato e nos escraviza ainda mais. Se prendo minha atenção a cenas de terror ou amendrotadoras, obrigatoriamente fortificarei o medo. Se me entretenho percebendo cenas de brigas, estarei me identificando com as mesmas e fortificando a ira. 

O que se passa é que, para nós, adormecidos, não é possível contemplar sem identificação aquilo que nos afeta. Se algo nos afeta, positiva ou negativamente, obrigatoriamente iremos nos identificar com aquilo ao contemplá-lo. Portanto, o primeiro passo é romper com a identificação, o que se consegue quando aprendemos a controlar os indryas (sentidos) e deixamos de direcionar a percepção para aquilo que nos altera, perturba ou afeta. Com isso, rompemos a identificação e começamos a deixar de alimentar os defeitos correspondentes.

Se nos deparamos com uma briga e sentimos uma certa vontade de contemplá-la, tal vontade já é o princípio da identificação e da alimentação de alguns defeitos envolvidos. Caso cedamos ao impulso, estaremos nos identificando e fornecendo energia a tais defeitos.

Além de controlar os cinco sentidos externos para não percebermos aquilo que nos afeta ou perturba, temos que aprender a controlar também o sentido interno de percepção psicológica que nos leva a contemplar mentalmente imagens relacionadas a cenas perturbadoras. Contemplar algo com a imaginação tem um efeito análogo a contemplá-lo fisicamente. Se fico imaginando cenas perturbadores, contemplando-as na tela de minha mente, estarei me identificando e fortificando os defeitos do mesmo modo que o faria se os estivesse contemplando fisicamente. 

Os motivos pelos quais gostamos de contemplar com a imaginação cenas que nos afetam, perturbam ou alteram podem ser vários. No caso da luxúria, o fazemos porque sentimos um prazer morboso. No caso do medo, o fazemos porque cremos ser útil ou importante. No caso da ira, porque consideramos necessário e até satisfatório. E em todos esses casos as crenças são falsas e enganosas, já que a contemplação mental ou imaginativa dos fatos dos quais almejamos nos libertar nos torna ainda mais escravos. Quem quer se libertar de algo não pode aprisionar ali sua atenção, tem que abandoná-lo, deixá-lo para trás.

Ao contemplarmos algo, seja com as percepções físicas ou com a percepção interna, nos sujeitamos às suas influências. Contemplar com as percepções físicas é ver, ouvir, tocar, cheirar, degustar. Contemplar com a percepção interna é imaginar ou pensar (o pensamento é uma das funções da imaginação). O ideal é mantermos na consciência aquilo que nos eleva, dignifica e nos torna sáttwicos. Devemos nos colocar sob influências que nos melhorem e não sob influências que nos rebaixem e piorem. Ao invés de conflitarmos com os acontecimentos maus e com os pensamentos maus, os quais são teimosos, melhor é efetuarmos uma substituição. Preenchamos a mente e a consciência com aquilo que nos faz bem e não haverá espaço para o mal em nossas vidas.

Se você recebe uma carta de alguém te ofendendo, não leia, nem sequer abra (ou leia somente a primeira linha para se certificar do que se trata). Não perca tempo correndo atrás dos mexericos e fofocas que dizem sobre você. Abandone-os, deixe-os para trás. Evite, ao máximo, relacionar-se com o lado mau das pessoas. 

Se queremos desenvolver a essência, temos que aprender a isolá-la pois, sob a influência da vida tal como sempre a tivemos, ela não se desenvolve e pode até mesmo se perder com o tempo. 

Concentração - aspectos a serem aprendidos ou dominados

Segue abaixo uma lista de qualidades do poder da concentração para orientar o praticante que queira exercitá-lo:

1. Deixar-se preencher pelas emoções superiores proporcionadas pelo objeto ou lakshya (aviso importante: evitar objetos que rebaixem nossas emoções);
2. Imaginar o objeto com gentileza e naturalidade, sem fazer esforços para mantê-lo no pensamento e no campo da imaginação;
3. Imaginar silenciosamente, sem utilizar o recurso da fala mental;
4. Manter a consciência no instante presente da prática;
5. Ver o objeto por meio da imaginação, com os olhos fechados;
6. Imaginar os detalhes da forma física do objeto ou "como está feito" (V.M.R);
7. Imaginar as matérias e substâncias que compõem do objeto ou "de que está feito" (V.M.R.);
8. Imaginar as formas de utilização do objeto ou "para que está feito" (V.M.R.);
9. Imaginar o funcionamento do objeto ou "como funciona" (V.M.R.);
10. Imaginar o objeto desde várias perspectivas (tentar vê-lo de cima, de baixo, dos lados);
11. Imaginar com lentidão e sem pressa, demorando-se em cada aspecto do objeto;
12. Escutar interiormente os sons que o objeto emite;

Os aspectos acima devem ser exercitados aos poucos, de forma organizada e didática, e o maior número de vezes possível. 

Sobre não ocupar-se com aquilo que causa perturbação

Em sua conferência “A Necessidade de Mudar a Nossa Forma de Pensar”, o V.M. Samael compara a consciência a um foco de luz que pode ser direcionado para onde quisermos (essa é a mesmíssima do filósofo Baars ao elaborar seu conceito de “bright spotlight of atention”). Diz, ainda, o Venerável Mestre que devemos aprender a manejar a consciência adequadamente, focalizando-a onde deve ser focalizada e retirando-a de onde não deve ser posta, pois os agregados psíquicos a condicionam e a arrastam para onde querem. Os egos direcionam e prendem a consciência em eventos perturbadores que provocam emoções negativas, inferiores e destrutivas.

Do acima exposto se depreende que não é recomendável prestar atenção em algo quando queremos nos tornar emocionalmente independentes daquilo. É impossível prestar atenção em algo que nos provoca temor, ódio ou desejo e ao mesmo tempo enfraquecer as influências nefastas daquilo sobre o nosso psiquismo. Não poderei me libertar do ódio se me ocupar com aquilo que me causa ódio. Quanto mais eu ver, pensar ou falar naquilo que me causa ódio, mais alimentarei o ódio através da identificação. 

Tentar eliminar a gula enquanto se fica prestando atenção nos mais variados tipos de alimentos saborosos é um contra-senso. São os egos de gula que arrastam a consciência para os alimentos desejados e a prende nos mesmos.  Isso vale para todos os defeitos. O medo, por exemplo, não pode ser eliminado se nos ocuparmos com aquilo que causa o temor. Se pensarmos, lembrarmos, falarmos ou mantermos a atenção posta sobre aquilo que nos atemoriza, o medo irá se fortificar.

Em relação aos eventos da vida, temos que aprender a nos isolar psicologicamente, mesmo estando fisicamente cercados por fatos perturbadores. Os acontecimentos da vida  devem passar por nós, sem nos arrastarem, e tomar seus cursos. 

Controlar os indryas é manejar corretamente a consciência, não direcionando a atenção àquilo que irá causar prejuízos psicológicos. É desta maneira que vamos deixando de alimentar os defeitos e nos tornando cada vez mais independentes, sem necessidade de reprimi-los.

Descobrir detalhes do Ego é descobrir formas insuspeitadas, inconscientes, de alimentá-lo por meio do direcionamento da mente e da atenção/percepção. Cada detalhe é uma ocupação da mente e da atenção com algo perturbador. Nos ocupamos com aquilo que causa dano e nem sequer nos damos conta disso. Cada defeito que temos corresponde a uma ocupação da mente e da percepção.  

Se queremos nos desenvolver espiritualmente, temos que nos ocupar com aquilo que dignifica e eleva, não com aquilo que rebaixa e degrada. Aquilo que provoca emoções inferiores, negativas, nos rebaixa e degrada. Aquilo que provoca emoções elevadas, superiores, nos eleva e dignifica. Temos, portanto, que aprender a selecionar os objetos com os quais iremos nos ocupar. Acima de tudo, não devemos cair no absurdo de tentarmos nos elevar sem nos desvencilharmos daquilo que nos rebaixa.

Muitas pessoas acreditam que podem “resistir” às tentações enquanto se ocupam com as mesmas. Entendo que isso é algo ilógico e sem sentido. O máximo que se consegue com isso é uma cisão interna. Quando nos ocupamos com algo tentador, estamos fortificando o desejo correspondente por meio da identificação (fascinação). A libertação da alma advém quando a afastamos, a apartamos, dos objetos tentadores, ainda que os mesmos continuem a nos rodear e a nos perseguir.

O que estou tentando explicar é algo análogo à sintonização de estações de rádio. Sintonize-se o rádio com tal ou qual frequência, e teremos os programas da estação correspondente. Temos que aprender a sintonizar a alma com o espiritual, com a felicidade e com o Ser, deixando para trás as sintonias com o maligno (a dor, o medo, o sofrimento, as tentações etc.).  Quem se afina com o que é ruim, afunda cada vez mais na degeneração e na tristeza. Vencer o sofrimento significa deixar de sintonizar-se com ele.

O Ego está sintonizado com o mal, com os desejos materiais e carnais, os quais somente provocam sofrimento, com as dores, com os perigos e temores, com tudo o que nos seja destrutivo. O Ego enfraquece gradualmente conforme vamos nos sintonizando com o espiritual e abandonando as preocupações deste mundo material, tão adorado pelos hedonistas que idolatram o prazer carnal.  

A história do mestre Meng Shan

(Extraído de: Samael Aun Weor, A Magia das Runas, cap. 23)

Contam as velhas tradições, que se perdem na noite dos séculos, que o Mestre chinês Meng Shan conheceu a ciência da meditação antes dos vinte e cinco anos de idade.

Dizem os místicos amarelos que desde essa idade até os 32 anos ele estudou com 18 anciães.

Resulta certamente interessante, sugestivo e atraente, saber que este grande Iluminado estudou com infinita humildade aos pés do venerável ancião Wan Shan, quem lhe ensinou a utilizar inteligentemente o poderoso mantra WU, que se pronuncia com um duplo U, imitando sabiamente o uivo do furacão na garganta das montanhas.

Este irmão nunca esqueceu o estado de alerta percepção, de alerta novidade, tão indispensável e tão urgente para o despertar da consciência.

O venerável guru Wan Shan disse−lhe que durante as doze horas do dia é preciso estar alerta como um gato que espreita um rato ou como uma galinha que choca um ovo, sem abandonar a tarefa por um segundo sequer.

Nestes estudos, os esforços não contam e sim os superesforços. Enquanto não estejamos iluminados, temos de trabalhar sem descanso, como um rato que rói um ataúde. Se praticamos dessa forma, nos libertaremos da mente e experimentaremos diretamente esse elemento que a tudo transforma radicalmente, ISSO que é a Verdade.

Um dia, Meng Shan, depois de 18 dias e noites contínuas de meditação interior profunda, sentou−se para tomar chá e… ó maravilha!… compreendeu o sentido íntimo do gesto de Buda ao mostrar a flor e o profundo significado de Mahakasyapa com seu exótico e inesquecível sorriso.

Interrogou a três ou quatro anciões sobre a experiência mística, mas eles guardaram silêncio. Outros disseram−lhe para que identificasse a vivência esotérica com o Samádhi do Selo do Oceano. Este

sábio conselho, naturalmente, inspirou−lhe grande confiança em si mesmo.

Meng Shan avançava triunfante em seus estudos, mas nem tudo na vida são rosas, também há espinhos. No mês de Julho, durante o quinto ano de Chindin (1264), infelizmente contraiu desinteria em Chunking, província de Szechaun.

Com a morte nos lábios, decidiu fazer testamento e distribuir seus bens terrenos. Feito isto, incorporou−se lentamente, queimou incenso, e sentou−se num sítio elevado. Ali orou em silêncio aos três Bem−aventurados e aos Deuses Santos, arrependendo−se diante deles de todas más ações que cometera em sua vida.

Considerando certo o fim de sua vida, fez aos inefáveis um último pedido: Desejo que mediante o poder de Prajna e de um estado mental controlado, possa eu me reencarnar em um lugar favorável, onde possa fazer−me monge (swami) em tenra idade. Se por casualidade, me recobrar de sta enfermidade, renunciarei ao mundo e tomarei os hábitos para levar a luz a outros jovens budistas.

Depois de formular estes votos, submergiu em profunda meditação, cantando mentalmente o mantra WU. A enfermidade o atormentava, os intestinos torturavam−no espantosamente, porém ele resolveu não lhes dar atenção.

Meng Shan esqueceu por completo de seu corpo e suas pálpebras fecharam−se firmemente, ficando como se estivesse morto.

Contam as tradições chinesas, que quando Meng Shan entrou em meditação, só o verbo, isto é, o mantra WU (U… U…), ressoava em sua mente, depois não soube mais de si mesmo.

E a enfermidade…? Que houve com ela…? Que aconteceu…? Resulta claro, lúcido, compreender que toda afecção, doença, dor, tem por embasamento determinadas formas mentais. Se conseguimos o esquecimento radical, absoluto, de qualquer padecimento, o cimento intelectual se dissolve e a indisposição orgânica desaparece.

Quando Meng Shan se levantou do sítio no começo da noite, sentiu com infinita alegria que já estava quase curado. Sentou−se de novo e continuou submerso em profunda meditação até a meia−noite, quando sua cura se completou.

No mês de agosto, Meng Shan foi a Chiang Ning e cheio de fé ingressou no sacerdócio. Permaneceu um ano naquele mosteiro e depois iniciou uma viagem durante a qual ele mesmo cozinhava seus alimentos, lavava as suas roupas, etc. Então, compreendeu na íntegra que a tarefa da meditação deve ser tenaz, resistente, forte, firme e constante, sem se cansar nunca.

Mais tarde, caminhando por terras chinesas, chegou ao mosteiro do Dragão Amarelo. Aí, compreendeu a fundo a necessidade de despertar a consciência. A seguir continuou sua viagem em direção a Che Chiang.

Chegando lá, arrojou−se aos pés do Mestre Ku Chan de Chin Tien e jurou não sair do mosteiro enquanto não atingisse a Iluminação. Depois de um mês de meditação intensiva, recobrou o trabalho perdido na viagem, porém seu corpo encheu−se de horríveis bolhas, as quais foram intencionalmente ignoradas por ele, tendo continuado com a disciplina esotérica.

Um dia qualquer, não importa qual, convidaram−no para uma deliciosa comida. No caminho tomou sua Hua Tou e trabalhou com ela. Submerso em meditação, passou diante da porta de seu anfitrião sem se dar conta, foi quando compreendeu que poderia manter o trabalho esotérico mesmo em plena atividade.

No dia 6 de março, quando estava meditando com a ajuda do mantra WU, o monge principal do mosteiro entrou no Lumisial de Meditação com o evidente propósito de queimar incenso. Porém, aconteceu que ao golpear a caixa de perfumações, produziu um ruido específico. Então, Meng Shan reconheceu a si mesmo e pôde ver e ouvir o Chao Chou, notável Mestre Chinês

"Desesperado, cheguei ao ponto morto do caminho. Bati na onda (porém) não era mais que água. Ó,

esse notável velho Chao Chou, cuja cara é tão feia!"

Todos os biógrafos chineses estão de acordo ao afirmarem que, no outono, Meng Shan entrevistou−se com Hsueh Yen em Ling An e com Tui Keng, Hsu Chou, Shih Keng e outros notáveis anciões. Sempre entendi que o Koan ou frase enigmática decisiva para Meng Shan foi, sem sombra de dúvida, aquela com a qual Wan Shan o interrogou:

"Não é a frase 'a luz brilha serenamente sobre a areia da praia' uma observação prosaica desse tom de

Chang?"

A meditação nessa frase foi suficiente para Meng Shan. Quando Wan Shan o interrogou mais tarde com a mesma frase, isto é, repetiu−lhe a mesma pergunta, o místico amarelo respondeu atirando ao chão o colchão da cama, como que dizendo: JÁ ESTOU DESPERTO.

A Meditação

(Extraído de: Samael Aun Weor, A Magia das Runas, cap. 17)

Informação intelectual não é vivência. Erudição não é experiência. O ensaio, a prova e a demonstração exclusivamente tridimensional não são Unitotais.

Tem de haver alguma faculdade superior à mente e independente do intelecto que seja capaz de nos dar um conhecimento e uma experimentação direta sobre qualquer fenômeno. Opiniões, conceitos, teorias, hipóteses, não significam verificação, experiência, consciência plena sobre tal ou qual fenômeno.

Somente libertando−nos da mente podemos viver de verdade ISSO que há de real. AQUILO que se encontra em estado potencial atrás de qualquer fenômeno. Mente há em toda parte. Os sete cosmos, o mundo, as luas, os sóis, nada mais são do que substância mental cristalizada ou condensada.

A mente também é matéria, ainda que bem mais rarificada. Substância mental existe nos reinos mineral, vegetal, animal e humano. A única diferença que existe entre o animal intelectual e a besta irracional é isso que se chama intelecto. O bípede humano deu à mente forma intelectual. O mundo nada mais é do que uma forma mental ilusória que se dissolverá inevitavelmente no fim deste grande dia cósmico.

Minha pessoa, teu corpo, meus amigos, as coisas, minha família… são no fundo isso que os hindus chamam de maya ou ilusão. Vãs formas mentais que cedo ou tarde deverão ser reduzidas a poeira cósmica.

Meus afetos, os seres queridos que me cercam, etc., são formas simples da mente cósmica, não tendo uma existência real.

O dualismo intelectual, tal como o prazer e a dor, os elogios e as ofensas, o triunfo e a derrota, a riqueza e a miséria, constitui o doloroso mecanismo da mente. Não pode haver verdadeira felicidade dentro de nós enquanto sejamos escravos da mente.

Urge que montemos no burro (a mente), para entrarmos na Jerusalém Celestial em um Domingo de Ramos. Infelizmente, hoje em dia, o asno monta em nós, miseráveis mortais do lodo da terra.

Ninguém pode conhecer a verdade enquanto seja escravo da mente. O Real não é questão de suposições, mas de experiência direta.

Jesus, o grande Kabir, disse: Conhecei a verdade e ela vos fará livres. Porém eu vos digo: A verdade não é questão de afirmações, negações, crenças ou dúvidas. A verdade tem de ser experimentada diretamente na ausência do Eu, além da mente. Quem se liberta do intelecto, pode experimentar, viver, sentir, um elemento que transforma radicalmente.

Quando nos libertamos da mente, ela se converte em um veículo dúctil, elástico, útil, mediante o qual nos expressamos neste mundo de maneira consciente. A lógica superior convida−nos a pensar que se libertar, se safar de toda mecanicidade, se emancipar da mente, equivale a despertar a consciência e a terminar com o automatismo.

Aquilo que está além da mente é Brahma, o eterno espaço incriado, ISSO que não tem nome, o Real.

Porém, vamos ao grão: Quem ou o que deve se safar, se libertar, da mortificante mente?

Respondemos esta interrogação com as seguintes palavras: O que deve e que pode se libertar é o que temos de Alma em nós, a consciência, o princípio budista interior.

41/128A mente só serve para nos amargar a existência. Felicidade autêntica, legítima, real, só é possível quando nos emancipamos do intelecto. Porém, devemos reconhecer que há um inconveniente, um obstáculo maiúsculo, um óbice para essa aspirada libertação da Essência. Quero me referir ao tremendo batalhar das antíteses.

A Essência, a consciência, ainda que de natureza búdica, infelizmente vive engarrafada no aparatoso dualismo dos opostos: sim e não, bom e mau, alto e baixo, meu e teu, gosto e desgosto, prazer e dor, etc.

A todas as luzes resulta brilhante compreender que quando cessa a tempestade no oceano da mente e termina a luta entre os opostos, a Essência escapa e submerge no Real.

O dificultoso, trabalhoso, árduo e penoso, é conseguir o silêncio mental absoluto em todos e em cada um dos 49 departamentos subconscientes da mente. Alcançar ou obter quietude e silêncio no nível meramente intelectual ou em uns quantos departamentos subconscientes, não é o suficiente porque a Essência continua ainda enfrascada no dualismo submerso, infraconsciente e inconsciente.

Mente em branco é algo demasiado superficial, oco e intelectual. Necessitamos de reflexão serena, se de verdade queremos conseguir a quietude e o silêncio absoluto da mente.

A palavra MO significa silencioso ou sereno. CHAO significa refletir ou observar. Logo, MO CHAO pode ser traduzido como reflexão serena ou observação serena. Porém, no gnosticismo puro, os termos serenidade e reflexão têm um sentido muito mais profundo e devem ser compreendidos em suas conotações especiais.

O sentido de sereno transcende ao que normalmente se entende por calma ou tranqüilidade. Implica em um estado superlativo que está além dos raciocínios, dos desejos, das contradições e das palavras.

Designa a uma situação que se encontra fora do bulício mundano.

O sentido de reflexão está bem além disso que sempre se entendeu por contemplação de um problema ou de uma idéia. Aqui, não implica em pensamento contemplativo ou em atividade mental e sim numa espécie de consciência objetiva, clara e refletora, sempre iluminada pela sua própria experiência.

Portanto, sereno aqui é a serenidade do NÃO−PENSAMENTO e reflexão significa consciência intensa e clara.

Reflexão serena é a consciência clara na calma e na tranqüilidade do NÃO−PENSAMENTO.

Quando reina a serenidade perfeita, consegue−se a verdadeira e profunda Iluminação.

Concentração: quando faltam pensamentos sobre o lakshya

(Ampliação ao final)

Quando tentamos direcionar o fluxo do pensamento em torno de um único tema, nos deparamos com o problema da inibição. O fluxo mental fica inibido quando tentamos direcioná-lo, os pensamentos não fluem. Este é um dos obstáculos no desenvolvimento da concentração.

Se queremos realmente "viajar" conscientemente dentro do tema que nos interessa, necessitamos soltar as amarras do pensamento, do contrário, não haverá desligamento completo de tudo o mais. No entanto, quando nos concentramos, pensamentos sobre o lakshya nos faltam, ao mesmo tempo em que pensamentos sobre o que não nos interessa aparecem aos montes. A mente se recusa a pensar naquilo que escolhemos, sabotando nossa prática como um asno teimoso que de repente empaca e deixa de caminhar. A mente quer pensar em seus temas, suas bobagens, e se recusa a pensar no que escolhemos. O asno teimoso quer andar por seus próprios caminhos, dispersos e sem metas, recusando-se a seguir pelo caminho que necessitamos.

No devaneio, ao contrário, a mente não experimenta empecilhos em seu fluxo, mas também não vai por onde queremos. O asno não se fixa em nenhuma direção, troca constantemente de tema, mariposeia e não se aprofunda em nada. O pensamento disperso é superficial, toca em cada tema somente de leve, sem aprofundar-se em nenhum, pois não se dá à continuidade e nem ao prologamento. 

Fazer a mente fluir dentro do lakshya é uma dificuldade. A mente flui somente enquanto lhe damos alguns empurrões, mas em seguida empaca, deixa de pensar no objeto e tenta desviar-se para outras coisas. 

No fundo, há um impulso volitivo por trás da teimosia da mente: gostamos de pensar naquilo que é desejável. Se nos pusermos a tentar concentrá-la em imagens pornográficas ou em desgraças que nos afetaram ao longo da vida, a mente prontamente aceitará (embora isso não seja recomendável e tenha efeitos destrutivos sobre nós), mas se tratarmos de concentrá-la no que é superior, ela resistirá. "Para baixo todo santo ajuda", diz o ditado. É muito fácil usar a concentração para o que não presta, mas é difícil direcioná-la para o alto. O asno quer teimosamente seguir os velhos sanskaras aos quais está acostumado, sente-se bem neles.

A mente se concentra e flui facilmente naquilo que não presta porque os pensamentos correspondentes são prazeirosos. É prazeiroso pensar em coisas mundanas: em vingança, em comidas, em pornografia etc. Em contrapartida, o asno empaca e não quer caminhar quando o lakshya é algo sublime e espiritual.

Uma forma de superar essa teimosia mental é escolhermos como alvo de nossa concentração a solução de algum problema no qual valha a pena pensar. Relaxamos, nos concentramos buscando a solução até que ela "nos caia", sob a forma de um insight ou uma revelação. Perguntas relacionadas ao tema ("como resolver isso?) podem ser usadas sob a forma de um koan. Tudo o mais deve ser esquecido e abandonado. É importante focar naquilo que queremos (a solução) e não naquilo que nos incomoda (o problema) pois, uma vez que uma idéia prevaleça na mente de forma completa, o corpo físico reagirá em consonância com a mesma. Se o problema tomar conta da mente, o corpo reagirá com estresse, mas se a solução tomar conta, o corpo reagirá com alívio.

Existem infinitas coisas para se pensar sobre o lakshya, mas a mente não quer saber delas. Ela prefere saborear seus próprios objetos e temas.

Quando concentramos a atenção em um lakshya exterior animado (ex. o comportamento de um esquilo), não experimentamos tal teimosia, porque o lakshya é externo a nós e continua a se movimentar e a agir de forma independente de nossa observação. Mas quando fechamos os olhos e tentamos concentrar o pensamento em um lakshya interno, experimentamos a resistência.

Até o momento, não vejo outra solução além de dar pequenos empurrões no asno para que ele continue a pensar no que queremos. Sivananda aconselha que tentemos inicialmente concentrar o pensamento em algo que nos interessa muito, pois isso desobstruirá o fluxo mental (haverá uma junção entre nossa meta e um sanskara específico da mente). No entanto, há que se ter cuidado pois, se escolhermos como lakshya algo que pode nos prejudicar espiritualmente, não conseguiremos nos livrar dos nefastos resultados. Se eu me entreter pensando detidamente em alguma fantasia sexual, serei escravizado por tal fantasia e não serei capaz de preservar meu virya. De todas as maneiras, quando mais interesse o objeto despertar em nós, mais facilmente conseguiremos pensar nele.

Sivananda aconselha que, inicialmente, nos concentremos em um tema bem amplo, como o céu, o oceano ou uma cordilheira. Assim, fica mais difícil que faltem os pensamentos sobre o lakshya. Sempre há muito o que pensar sobre um tema amplo. Duas coisas ainda podem ajudar nos casos em que faltam pensamentos sobre o lakshya: manter a mente focada mesmo assim, à espera de insights a respeito, e fazer perguntas a si mesmo sobre o tema. Como as perguntas que podem ser feitas sobre algo são infinitas, ajudam a dar "empurrões" no asno da mente. Questionar-se a respeito do objeto é uma forma de continuarmos pensando nele quando nenhum pensamento a respeito nos ocorre. São infinitos os questionamentos que podemos realizar sobre um dado tema. Escolher um tema amplo, manter-se focado mesmo sem que nada nos ocorra e perguntar-se infinitamente sobre aquilo são, portanto, meios de transcender a interrupção do fluxo mental desejado.

Suponhamos que você (ou eu ou qualquer outra pessoa) esteja procurando se concentrar em um coco. Não se limite a explorar somente o interior do coco, sua constituição e estrutura, inclua também as infinitas cenas da vida em que um coco pode estar presente e pelas quais pode passar. Você pode imaginar, por exemplo, o coco caindo na areia da praia, enchendo-se de areia, estragando-se, abrindo, ficando cheio da água da chuva e de insetos, moleques brincando de jogar o coco para longe, as ondas o arrastando e o devolvendo, um cachorro o mordendo para estimular os dentes e outras infinitas situações. Assim, você abrirá um veio em que as possibilidades imaginativas não se esgotam. Se você não consegue imaginar as cenas organizadas coerentemente de forma temporal (desde o nascimento da fruta até a sua destruição total), não importa: contente-se em explorar tudo o que for possível, com a máxima profundidade e até onde alcançar. Imagine tudo o que você consiga sobre o coco. Com o desenvolver das práticas, você organizará os processos antes imaginados de forma desorganizada. O que interessa é criar uma espécie de "devaneio consciente e prolongado" em que o coco esteja continuamente presente, de um modo ou de outro. Cenas não intencionais, espontâneas, mas que não se desviem do tema, assim como sonhos, lúcidos ou não, a respeito do assunto, são produto da prática e indicam que os resultados estão começando a aparecer.

Não raciocine analisando se as cenas estão ou não se desviando do propósito, aprenda a simplesmente acompanhar a cena sem receio de que haja desvios, deixe que as cenas fluam. Não se recorde, não se ocupe e nem se preocupe com o desvios, esqueça-os, não os procure. O que interessa não são os desvios e sim o lakshya, não são os erros e sim o acerto. Quando você se perceber desviado, simplesmente volte ao tema e continue.

Pela Lei das Associações, a mente tentará trazer outras cenas relacionadas ao objeto, das quais ele próprio estará ausente. Vejamos um exemplo: você está imaginando uma cena em que um coco está sendo vendido e, repentinamente, passa a imaginar coisas sobre o vendedor ao invés de acompanhar o que aconteceu com a fruta ao ser adquirida pelo cliente. Nesse caso, a imaginação foi transferida de um objeto (o coco) para outro objeto relacionado (o vendedor), tal como ocorre no pensamento comum desconcentrado ou imaginação mecânica. É a Lei das Associações que provoca os desvios da imaginação e nos faz cair na atividade mental comum. A Lei das Associações faz com que a imaginação passe de um tema a outro tema relacionado, formando uma corrente de temas que se prolonga infinitamente, fascinando e adormecendo a consciência. O pensar em muitos temas provoca excesso de atividade mental e nos afasta do nosso objetivo, que é reduzir os pensamentos para, no final, escaparmos da mente. Aconteça o que acontecer, observe e acompanhe o seu objeto e não outras coisas.

A domesticação do asno da mente é algo progressivo, não adianta ter pressa. A cada dia amansamos mais o asno, até o momento em que se torne obediente.

Não force sua mente a pensar sobre o lakshya, simplesmente focalize-a no objeto e deixe que o pensamento surja e flua. Se forçar, terá dores de cabeça. Ao invés de forçar, prefira conferir bastante importância ao objeto e nenhuma importância a outras coisas. Não brigue com os pensamentos indesejáveis, vire-lhes as costas. Confira importância e valor ao que interessa. Pratique a concentração repetidamente em um mesmo tema durante vários dias, até que não seja mais preciso "procurar" idéias sobre ele. Quando somos principiantes na prática da concentração, a mente não flui continuamente, constantemente falha e se desvia.

Conscientemente, estamos em contato muito limitado com a realidade, porém, inconscientemente, estamos em contato com o Todo. Isso significa que estamos em contato com a intimidade dos objetos sem o saber. Temos conhecimento armazenado no inconsciente mas não sabemos disso. É nesse sentido que Sócrates afirmava que "conhecer é recordar".

Nós, seres humanos, não somos somente aquilo que percebemos de nós mesmos, somos muito mais do que achamos que somos.

Mediante a concentração e a meditação, o conhecimento oculto em nós mesmos se manifesta à consciência. Então nos damos conta de que sabíamos mais sobre o objeto do que acreditávamos inicialmente.

Ampliação em 12/12/2013

Quando você estiver tentando pensar em um tema e os pensamentos esgotarem, não fique se pressionando para ir além e nem forçando a mente para encontrar mais o que pensar a respeito. Simplesmente conclua sua prática, troque de tema ou volte mais tarde. Forçar a mente não adianta e somente dá dores de cabeça. A  prática constante, ao longo do tempo, irá gradativamente "abrir o tema" e revelar coisas novas a respeito. Se um tema se tornou "batido" ou "enjoativo", não insista, adote outro tema e prossiga sua prática. É importante ter regularidade nos lakshyas, não ficar trocando à toa, mas também é importante não forçar violentamente o entendimento.

O fluir do pensamento concentrado deve ser algo leve e agradável.

O sono na meditação

"Em certa ocasião, escutamos dos lábios de um swami hindu uma exótica afirmação.

Aquele mestre explicou diante do auditório a necessidade da Hatha−Yoga como indispensável para alcançar as alturas do Samadhi. O yogue disse que muitas pessoas não haviam conseguido nada na Meditação interna, apesar de seus longos esforços e treinamentos diários. O swami conceituava que essa classe de fracassos se deve à exclusão da Hatha−Yoga.

Nós francamente discordamos desta afirmação do venerável swami. Aqueles que depois de 10 ou 20 anos não conseguiram a iluminação com a prática da meditação interna, devem buscar a causa na falta de sono.

É imprescindível combinar a meditação com o sono."

Samael Aun Weor em Kundalini Yoga ou O Livro Amarelo, cap. XI.

Primeiras Experiências Clarividentes e Clariaudientes

(Extraído de Kundalini Yoga ou O Livro Amarelo, Cap. XII − V. M. Samael Aun Weor)

Se o yogue persevera na meditação interna, se é constante, tenaz, infinitamente paciente, depois de certo tempo aparecem as primeiras percepções clarividentes.

No princípio, apenas pontos luminosos, depois aparecem rostos, quadros da natureza, objetos como em sonhos, naqueles instantes de transição que há entre a vigília e o sono. As primeiras percepções clarividentes despertam o entusiasmo do discípulo.

Essas percepções demonstram−lhe que seus poderes internos estão entrando em atividade.

É necessário que o estudante não se canse. Necessita−se muitíssima paciência. O desenvolvimento dos poderes internos é algo muito difícil. Realmente, são muitos os estudantes que começam, mas são poucos os que têm a paciência do santo Jó. Os impacientes não conseguem dar um só passo no caminho da Realização. Esta classe de práticas esotéricas é para pessoas muito tenazes e pacientes.

Na Índia sagrada dos Vedas, os yogues praticam a meditação interna quatro vezes por dia. Em nosso mundo ocidental, devido à preocupação pelo viver diário e ao duro batalhar pela existência, só se pode praticar a meditação uma vez por dia. Só isso é o suficiente. O importante é praticar diariamente, sem faltar um só dia. A repetição incessante, contínua, tenaz, põe, afinal, os chacras a girar, e, depois de algum tempo, iniciam−se as primeiras percepções clarividentes e clariaudientes.

As manchas luminosas, os quadros de luz, as figuras vivas, o soar de sinos, as vozes de pessoas ou de animais, etc., indicam com segurança que o estudante está progredindo no desenvolvimento dos seus poderes internos. Todas essas percepções aparecem nos instantes em que, submerso em profunda meditação, encontra−se adormecido.

Muitíssimas espécies de luz começam a surgir com a prática da meditação interna. No princípio, o devoto percebe luzes brancas e muito brilhantes. Essas luzes correspondem ao Olho da Sabedoria, o qual se acha situado entre as sobrancelhas. As luzes brancas, amarelas, vermelhas, azuis, verdes, assim como os relâmpagos, o sol, a lua, as estrelas, as chispas, as chamas, etc., são partículas formadas de elementos supra−sensíveis.

Quando aparecem pequenas bolinhas luminosas, resplandecendo com as cores branca e vermelha, é sinal absolutamente seguro de que estamos progredindo na prática da concentração do pensamento.

Chegará o momento em que o devoto conseguirá ver os Anjos, os Arcanjos, Tronos, Potestades, Virtudes, etc., etc. O estudante costuma ver, entre sonhos e também durante a meditação, grandiosos templos, rios, vales, montanhas, belos jardins encantados, etc.

Costumam apresentar−se, durante as práticas de meditação, certas estranhas sensações que às vezes enchem de medo o devoto. Uma dessas sensações é uma corrente elétrica no chacra do cóccix.

Também no Lótus das Mil Pétalas, situado na parte superior do cérebro, costumam sentir−se certas sensações elétricas. O devoto deve vencer o medo, se quiser progredir no desenvolvimento dos seus poderes internos.

Algumas pessoas têm estas visões em poucos dias de práticas. Outras pessoas começam a ter as primeiras visões depois de seis meses de exercícios diários.

No primeiro período de treinamento diário, apenas nos relacionamos com os seres do plano astral.

No segundo período de exercitamento esotérico, relacionamo−nos com seres do plano mental. No terceiro período, relacionamo−nos com seres do mundo puramente espiritual. Então, começamos realmente a converter−nos em competentes investigadores dos Mundos Superiores.

O devoto que começou a ter as primeiras percepções dos Mundos Superiores, deve ser, no princípio, como um jardim selado com sete selos. Aqueles, que andam contando aos outros tudo o que vêem e ouvem, fracassam nesses estudos pois as portas dos Mundos Superiores se fecham para eles.

Um dos perigos mais graves que assalta o devoto é a vaidade. Muitos estudantes se enchem de vaidade e orgulho quando começam a perceber a realidade dos mundos supra−sensíveis e então se qualificam de MESTRES. E, sem terem alcançado o pleno desenvolvimento dos seus poderes internos, começam a julgar os outros erroneamente, fundamentados nas suas percepções clarividentes incompletas.

O resultado desse proceder equivocado é que o devoto lança então muito Karma em suas costas, porque se converte em caluniador do próximo e enche o mundo de lágrimas e de dor.

O estudante que teve as primeiras percepções clarividentes, deve ser como um jardim selado com sete selos, até que seu MESTRE interno o inicie nos GRANDES MISTÉRIOS e lhe dê ordem para falar.

Outro dos graves erros que assaltam a todos aqueles que se submetem à disciplina esotérica é depreciar a IMAGINAÇÃO. Nós aprendemos que a imaginação é o translúcido, o espelho da alma, a divina clarividência. Para o devoto, imaginar é ver.

Quando o chacra frontal começa a girar, as imagens que vêm ao translúcido tornam−se brilhantes, resplandecentes, luminosas.

O devoto deve distinguir entre a IMAGINAÇÃO e a FANTASIA. A imaginação é positiva. A fantasia é negativa, prejudicial, daninha para a mente, pois pode conduzir−nos às alucinações e à loucura.

Todos aqueles que quiserem despertar a clarividência, desprezando a IMAGINAÇÃO, cairão no mesmo absurdo daqueles que quiserem praticar a meditação com absoluta ausência de sono. Essas pessoas fracassam no desenvolvimento dos seus poderes internos. Essas pessoas violam as leis naturais, e o resultado inevitável é o insucesso (grifo meu) [Ou seja, tentar meditar sem dormir e sem o recurso da imaginação é um equívoco].

IMAGINAÇÃO, INSPIRAÇÃO e INTUIÇÃO são os três caminhos obrigatórios da Iniciação.

Primeiro, aparecem as imagens internas, depois, conhecemos o significado dessas imagens e, por último, penetramos num mundo puramente espiritual.

Todo clarividente necessita de Iniciação. A clarividência sem a Iniciação Esotérica conduz o estudante ao mundo do delito. É necessário receber a Iniciação Cósmica.

Se um clarividente penetrar no subconsciente da natureza, poderá ler, ali, todo o passado da Terra e das suas raças. Ali encontrará também os seus seres mais queridos.

Poderá ver, por exemplo, a sua esposa amada, casada com outros homens ou talvez até adulterando. Se o clarividente não tem Iniciação, confundirá o passado com o presente e caluniará sua esposa; então, dirá: "ela é infiel, é adúltera, pois sou clarividente e a estou vendo nos mundos internos em pleno adultério". No subconsciente da natureza existem as lembranças das nossas reencarnações passadas.

Se um clarividente penetra no infraconsciente da Natureza, encontrará ali todas as maldades da espécie humana. No infraconsciente da Natureza vive o Satã de todo ser humano. Se o clarividente não recebeu a Iniciação, pode cair então na calúnia, porque nos infernos infraconscientes da natureza vive o Satã dos Santos (O Eu Psicológico).

O clarividente sem Iniciação verá ali o Satã dos santos revivendo incessantemente todos os crimes e maldades que eles cometeram em remotíssimas reencarnações, antes de serem Santos. Porém, o clarividente inexperiente, sem Iniciação, não saberia distinguir realmente entre o passado e o presente. Entre o Satã de um homem e o Ser Verdadeiro de um homem. O resultado seria a calúnia. O clarividente inexperto diria: "Esse homem, que se crê santo, é um assassino, ou um ladrão, ou um terrível mago negro, porque eu, com a minha clarividência, assim o estou vendo". Isso é precisamente o que se chama calúnia. Muitos clarividentes degeneram horrivelmente em caluniadores. Um dos mais graves perigos da calúnia é o homicídio.

O homem ciumento, desconfiado, etc. encontrará, no infraconsciente da natureza, todas as suas dúvidas e suspeitas convertidas em realidade. Então, caluniará sua esposa, seus amigos, seus vizinhos, os Mestres, dizendo: "Como vêm, eu tinha razão nas minhas dúvidas. Meu amigo é um ladrão, ou um mago negro, ou um assassino; minha esposa está adulterando com fulano de tal, assim como eu suspeitava; minha clarividência não falha, eu não me engano, etc.

O pobre homem, devido à falta de Iniciação, não teria capacidade de análise suficiente  para se dar conta de que penetrou no infraconsciente da Natureza, onde vivem as próprias criações mentais.

Considerando todos esses perigos, é importante que os estudantes esoteristas não lancem juízos sobre as pessoas. "Não julgueis para que não sejais julgados".

O devoto deve ser como um jardim selado, e com sete selos. Aquele que já tem as primeiras percepções clarividentes e clariaudientes é ainda um clarividente inexperto e, se não souber calar, converter−se−á em um caluniador das pessoas. Só os grandes Iniciados clarividentes não se equivocam. Rama, Krishna, Buda, Jesus Cristo, Hermes, etc., foram verdadeiros clarividentes infalíveis, oniscientes.

Canção de Milarepa para Lady Paldarboom

Tópicos: clareza, mente natureza, estabilidade.
Fonte: http://www.unfetteredmind.org/milarepas-song-to-lady-paldarboom
Tradução livre

“Então ela disse: ‘Caro professor, não tenho feito nada para me preparar para a próxima vida. Agora eu vou fazê-lo. Por favor,  partindo de sua grande compaixão, cuide de mim e me dê instrução à meditação.’

Milarepa estava encantado e respondeu: ‘Se você praticar o Dharma, sinceramente, na minha tradição, você não precisa mudar seu nome. A pessoa desperta com uma cabeça cheia de cabelos. Você não tem que cortar o cabelo ou fazer outras alterações.’

Ele cantou esta música com quatro exemplos e cinco pontos sobre a meditação e a prática da mente:

‘Ah , Lady Paldarboom
Afortunada e dedicada estudante,

Tome o céu como um exemplo,
Pratique sem qualquer senso de limite ou posição [meu entendimento: esqueça onde e em que posição você está].

Tome o sol e a lua como exemplos ,
Pratique sem qualquer senso de clareza ou distorção [não se preocupe se está confusa ou entendendo].

Tome esta montanha como um exemplo,
Pratique sem qualquer sentido de movimento ou mudança [não se preocupe em ficar imóvel ou se mexer].

Tome o grande oceano como exemplo,
Pratique sem qualquer senso de profundidade ou superfície [não se preocupe se sua prática se aprofundou ou ainda está superficial].

Para revelar a mente,
Pratique sem qualquer dúvida ou hesitação [não se amarre em preocupações sobre a prática e nem fique vacilando].’

Mostrando-lhe como se sentar e dirigir sua mente, ele a colocou em prática.
Ela teve boas experiências em sua meditação e apresentou esta canção
para afastar dúvidas e impedimentos:

‘Ah , precioso Senhor,
Expressão perfeita da forma desperta,

Fui feliz praticando com o céu,
Mas um pouco inquieta a respeito de trazer nuvens para a prática.
Por favor, me dê instruções sobre a prática com nuvens.

Fui feliz praticando com o sol e a lua,
Mas um pouco desconfortável em trazer estrelas e planetas na prática.
Por favor, me dê instruções sobre a prática com estrelas e planetas.

Fui feliz com ao praticar com a montanha,
Mas um pouco inquieta ao trazer grama e árvores.
Por favor, me dê instruções sobre a prática com grama e árvores.

Fui feliz praticando com o oceano,
Mas um pouco incomodada ao trazer ondas para a prática.
Por favor, me dê instruções sobre a prática com ondas.

Fui feliz em praticar com a mente,
Mas um pouco desconfortável em trazer pensamentos à prática.
Por favor, me dê instruções sobre a prática com os pensamentos.”

Milarepa achou que sua prática foi produtiva e ficou encantado.
Em resposta ao seu pedido, ele cantou essa canção sobre a remoção
impedimentos e melhoramento da prática:

‘Ah, Lady Paldarboom,
Ouça , afortunada e devotada estudante.

Se você está feliz praticando com o céu,
As nuvens são criações mágicas do céu.
Seja o próprio céu .

Se você está feliz praticando com o sol e a lua,
Planetas e estrelas são as criações mágicas deles.
Seja o sol e a lua.

Se você está feliz praticando com a montanha,
Grama e árvores são criações mágicas da montanha.
Seja a própria montanha.

Se você está feliz praticando com o oceano,
As ondas são criações mágicas do oceano.
Seja o próprio oceano.

Se você está feliz praticando com a mente,
Os pensamentos são criações mágicas da mente.
Seja a própria mente.’

Quando ela praticou com essas instruções, ela chegou a uma
clara compreensão da natureza do ser puro. Mais tarde, ela
foi para o reino das dakinis em seu próprio corpo, acompanhada pelos
sons dos címbalos.”

(Extraído do capítulo de As Cem Mil Canções de Milarepa que
descreve seu encontro com a Lady Paldarboom.)

[Eis o meu entendimento pessoal: Milarepa, na primeira parte do poema, instrui a garota a praticar sem preocupações com o êxito da própria prática que realiza, isto é, sem preocupar-se com certos detalhes, pois tal preocupação, e não os detalhes em si, se transformam em obstáculos. Ele a instrui a perder o senso de lugar, posição, profundidade, entendimento, clareza, movimentação, ou seja, a se libertar desses pares de opostos: aqui e ali, mover-se e ficar imóvel, superficialidade e profundidade, clareza e confusão. Por mais bem intencionadas que seja, essas preocupações nos prendem e travam o avanço da prática.

Ao praticar, a aluna se confundiu e hesitou em trazer para a prática certos elementos que lhe pareceram estranhos ao lakshya, mas na verdade não eram. A orientação de Milarepa foi: seja o próprio objeto em que medita. Segundo minha interpretação, a garota supôs que havia se desviado da prática, mas na verdade estava praticando corretamente e não havia se desviado, pois as nuvens são parte do céu, assim como gramas e árvores são partes da montanha. Ela não havia se desviado dos lakshyas!]

A meditação nas crises de ansiedade

Que este texto alcance você que está dele necessitando.

Nos dias atuais, a ansiedade se tornou uma doença emocional muito comum.

A ansiedade é algo que pode atrapalhar muito o praticante de meditação e até nos estancar na Morte do Ego. Por isso, vamos agora estudá-la um pouco. A questão será tratada do ponto de vista espiritual e não do ponto de vista médico. As informações que seguem não se destinam a substituir as receitas e nem os tratamentos da medicina convencional, são somente uma outra abordagem do problema.

Crises de ansiedade são, basicamente, o resultado emocional de vários problemas que a pessoa atravessou na vida. Todas as experiências vulnerabilizantes se somam em torno de um medo terrível, normalmente o medo de morrer. A pessoa se sente vulnerável e na iminência de falecer. Isso é a ansiedade: um monstro que nasce da somatória dos problemas emocionais que tenhamos. O religiosos não estão totalmente errados quando dizem que se trata de um demônio que entra no corpo da pessoa. 

Coisas ruins que fizemos aos outros (e nos deixaram apreensivos a respeito de represálias e consequências) e coisas ruins que nos fizeram, ao longo de toda a vida, ficam gravadas subconscientemente e provocam efeitos somáticos. Os efeitos somáticos são manifestações desses egos no centro instintivo.

Medos reprimidos ao longo da vida, que não se expressaram na forma de choro, gritos ou outros caminhos de expressão, extravasam por uma via somática.

Os fármacos inibem os efeitos somáticos mas, como não trabalham as causas (que são internas e psíquicas), os represam. São úteis e importantes em situações de emergência, mas não atingem a “causa causorum”. Os processos orgânicos, químicos, não são a causa última da ansiedade e sim sua causa “horizontal”. A causalidade última pode ser encontrada na linha vertical: em outras dimensões, são brutais egos invasores. Em outras palavras, a ansiedade vem de cima para baixo, desde a quinta dimensão até o mundo físico. O segredo da cura está em dissolver os egos que a ocasionam. Afastá-los já promove uma boa melhora.

Consciência limitada

A maior parte do conteúdo provocador das crises de ansiedade é inconsciente, o que significa que a pessoa não sabe, não enxerga, o que está lhe causando o estresse emocional. A pessoa enxerga somente seus efeitos somáticos, enquanto os egos causadores permanecem obscuros.

Em busca das causas da ansiedade, podemos regredir até a infância, pois foi lá que se iniciou a formação da personalidade, que é o veículo de manifestação dos egos. Em meditação, podemos regredir até a vida intra-uterina e além, chegando às passadas existências.

A ansiedade nunca é causada por um só ego ou por uma única experiência traumática, mas por um conjunto e, devido à Lei de Recorrência, tem sua última e mais distante origem em existências anteriores.

São muitos os fatores inconscientes que podem provocar o mal da ansiedade. Em alguns casos, a amígdala pode permanecer ligada sem que a pessoa perceba a menor emoção negativa desagradável e se queixe somente dos efeitos somáticos. Em tais casos, as emoções negativas estão muito subterrâneas, inconscientes. A pessoa olha para si mesma e não percebe o medo, a apreensão e o seu sobressalto, mas eles estão ali atuando, de forma completamente inconsciente. 

Erros

São erros que o doente comete: tentar reprimir ou controlar as emoções negativas da ansiedade ao invés de compreendê-las para abandoná-las, tentar reverter os sintomas da ansiedade pelo mero esforço de vontade, checar constantemente como está o seu estado, evitando esquecer a ansiedade, prestar atenção nos sintomas, fazendo com que eles aumentem.

É também um erro manter-se dentro de situações ameaçadoras e vulnerabilizantes quando se pode abandoná-las, bem como debater-se contra o medo, ocupando-se com ele ao invés de abandoná-lo.

Todos esses erros são formas de alimentar a ansiedade.

Ansiedade e morte do ego

Como qualquer ego, a ansiedade está viva porque a alimentamos por meio da identificação. O primeiro passo para livrar-se é não alimentá-la, enfraquecendo-a "de fome".

Alimentamos a ansiedade (os egos que temem a morte, doenças e outros afins) por meio de pensamentos, falas, recordações, lembranças, constantes checagens de nosso estado etc. Temos que retirar a ansiedade de nosso pensamento. Além disso, temos que descobrir e retirar de nossa vida as situações que a nutrem. 

Situações que a nutrem

A ansiedade atrai a consciência e a prende a si, por meio da força hipnótica e fascinatória. A atenção do ansioso está fixa no problema, permanece a maior parte do tempo focada no mal. Os sintomas emocionais, mentais e somáticos se tornam alvo do interesse quase ininterrupto. A pessoa se debate, tentando se livrar, mas não consegue. As mínimas alterações no corpo disparam o medo e o medo de sentir mais medo se transforma em um circulo vicioso que se auto-alimenta.

Todas as situações que nos façam sentir medo, principalmente o medo de morrer e de adoecer, estão alimentando a ansiedade. Devemos descobri-las, extirpá-las de nossas vidas e, depois disso, nem sequer tomar consciência de que existam, abandoná-las. 

Não devemos pensar no mal, na morte, nas desgraças e nas doenças, nem mesmo quando eles estão passando por nós. Eles devem passar "ao largo", como uma passeata que passa pela rua e vai embora.

O hábito de pensar constantemente na ansiedade a nutre. O simples fato de recordar sua existência pode desencadear uma crise.

Por meio da auto-observação e auto-reflexão, devemos descobrir quando e por onde estamos alimentando a ansiedade. O medo de morrer de uma forma específica, núcleo do problema, se alimenta a todo momento sem que o doente se dê conta. O próprio doente nutre o problema que o afeta. Crenças envolvidas e pensamentos compulsivos devem ser descobertos.

É importante compreender que o medo, em si, não tem a utilidade que alguns psicólogos atribuem. Se o medo for dissolvido conscientemente, a pessoa não deixará de ter consciência das consequências dos atos desastrosos. A crença de que o medo é útil e importante o reforça. Temos que chegar à compreensão de que o medo é inútil e prejudicial. Quando meditamos bastante e nos desligamos de tudo, inclusive do corpo físico, esta compreensão "nos cai".

Quem sofre de neurose cardíaca (a atual síndrome do pânico) alimenta seu problema ao prestar atenção nos ritmos cardíacos. A menor alteração é motivo para a pessoa acreditar que irá morrer em seguida. No entanto, a ansiedade pode se manifestar também sob outras formas, nas quais a mente e a percepção podem se fixar teimosamente sobre outros sintomas corporais. Qualquer que seja o caso, temos que alcançar o vairagya sobre o corpo físico, isto é, o desinteresse e o esquecimento, enquanto estivermos meditando.

Lutar e debater-se contra o medo ou a apreensão em si não adianta nada. Melhor é substituí-los, reforçando pensamentos e percepções distintos. Quanto mais alimento dermos ao monstro do medo, mais o reforçaremos. É bom que cada detalhe ou faceta do agregado psíquico seja descoberto e eliminado, mediante a Morte em Marcha.

Não devemos nos ocupar mentalmente com o mal, nem mesmo quando ele está nos acometendo. Cada vez que nos ocupamos com o mal, o alimentamos mentalmente. Há pessoas que morrem felizes, porque em vida desenvolveram a capacidade de não se ocupar mentalmente com a morte e nem com as doenças. Isso é o que buscamos.

A ansiedade costuma ter vários objetos externos desencadeadores, problemas da vida que nos afetam de modo especial. Alguns são muito afetados emocionalmente por doenças, outros por preocupações financeiras, outros por questões jurídicas. Seja qual for a causa externa do mal, devemos nos ocupar o menos possível com elas. O verdadeiro desenvolvimento espiritual requer renúncia e sem a transformação da vida a ansiedade não pode ser deixada para trás.

Alívio pela meditação

Para obter alívio das crises por meio da meditação, podemos fazer o seguinte:

1) deitar-nos ou sentar-nos para meditar;

2) abrir mão do controle dos sintomas;

3) desviar a atenção dos sintomas somáticos, focando a atenção no lakshya (objeto da concentração), que NÃO DEVE SER UM ÓRGÃO, SINTOMA CORPORAL O QUALQUER COISA QUE SEJA MOTIVO DE PREOCUPAÇÃO;

4) praticar a respiração abdominal por alguns instantes, sem esquecer de relaxar a barriga;

5) concentrar completamente a mente e a atenção em algo que nos afaste da ansiedade, em algo distinto ou até oposto àquilo que nos deixa apreensivos. Podemos nos concentrar no chiado anahata (som intracraniano) e aumentá-lo ou então concentrar-nos em algum outro lakshya que arrebate nossa atenção e percepção do problema. É importante que o lakshya seja algo que nos acalme e retire completamente a atenção daquilo que nos afeta.

É claro que você NÃO deve se concentrar em algo que te deixe tenso, nervoso, excitado, agitado ou sobressaltado, pois, se fizer isso, o tiro sairá pela culatra.

Se os sintomas se intensificarem ao deitarmos, devemos praticar a meditação sentados. Se, mesmo sentados, os sintomas se intensificam, devemos nos levantar, fazer qualquer outra coisa que nos acalme, e retornar dali há pouco. Se você estiver dependente de remédios, não deve retirá-los subitamente. Vá praticando enquanto o médico avalia o seu estado e decide se deve ou não diminuir as doses.

O que importa é desviar a mente e a percepção do objeto que causa desespero, focando-os em algo mais elevado e que proporcione tranquilidade. Quanto mais desviados estivermos, menos atingidos seremos pelas crises. Dissociar-se dos pensamentos e emoções negativos, ao invés de tentar reprimi-los ou controlá-los, é o mais recomendável: abandoná-los, substituí-los.

Na ansiedade, a mente e a atenção são violentamente atraídos e sequestrados para o problema que a pessoa teme, seja uma doença ou qualquer outro (isso varia conforme os casos). No caso da neurose cardíaca, por exemplo, o doente fixa sua atenção involuntariamente no coração e não consegue deixar de prestar atenção ali, por mais que se esforce. Ao prestar atenção no funcionamento do coração, seu medo se acentua e os batimentos se aceleram. O ritmo acelerado invade o seu campo de consciência e ali permanece sem ter sido chamado, pois a atenção foi sequestrada para o problema.

Quando sua atenção for sequestrada por algo maligno, não tente arrancá-la à força. Ao invés disso, empenhe-se em prestar cada vez mais atenção em algo superior e positivo que lhe faça bem. O mesmo vale para os pensamentos intrusivos e teimosos. A situação pode ser melhorada se a pessoa deixar de brigar com a mente doente, ao mesmo tempo em que confere mais atenção e importância ao lakshya que escolheu voluntariamente. Dissocie sua consciência dos elementos atrativos que a sequestram (os problemas) conferindo mais valor e importância ao lakshya. O lakshya serve para desviar a atenção e os pensamentos daquilo que prejudica, desde que você lhe dê mais importância do que aquilo que te distrai e te arrasta. A capacidade de prestar atenção em algo se desenvolverá com a prática. Não pense que você irá se libertar completamente logo no início das práticas, o que você experimentará são melhoras gradativas de intensidade variável. A concentração, que é a capacidade de prestar atenção e pensar em algo que escolhemos, esquecendo e nos desligando de tudo o mais, irá deter o processo da ansiedade e do pânico pois, se você não pensa e não percebe algo, aquilo não existe para você.

Uma pessoa que aceite completamente a morte (desencarnação) mediante a meditação, como o fazem alguns iogues e monges no Oriente, terá um grau de ansiedade zero e será completamente imune ao medo. Poucos alcançam tal grau de desprendimento. Quem compreende o caráter ilusório da vida e da morte não tem mais o que temer, pois as ameaças foram dissolvidas dentro de sua mente. Meditar é, entre outras coisas, modificar o funcionamento mental.

Quanto mais nos ocupamos com a ansiedade, tentando reprimi-la, mais a alimentamos e fortificamos. Em relação às emoções e pensamentos negativos, o ideal é sermos neutros: nem a favor e nem contra. Se formos a favor, caimos no hedonismo e nos identificamos. Se formos contra, os reprimimos e represamos, não suportando os seus ataques. Buscamos a terceira via: a não-identificação, a dissociação e eliminação.

Quem tem a concentração bem desenvolvida, pode rapidamente sair das crises pela simples focalização da mente e da atenção sobre algum lakhsya calmante, bom e interessante. O desvio da atenção rompe a corrente de identificação que alimenta a ansiedade e proporciona alívio. Quanto mais nos esquecermos dos sintomas, menos iremos nutri-los. A concentração é um poderoso antídoto não só para a ansiedade, mas também para compulsões e outros problemas psicológicos. Quando você estiver desesperado com o desejo de cometer algo que não deve, experimente concentrar-se em outra coisa e sentirá um alívio.

Entrando na ansiedade

Se você estiver bem desenvolvido na meditação, tendo grande capacidade de desviar sua mente, suas percepções e sua atenção dos sintomas de pânico e ansiedade, pode tentar meditar em sua doença para compreender suas causas, mas não deve fazer isso caso ainda se sinta vulnerável. Uma pessoa, ao tentar meditar na ansiedade em busca das causas, pode ter sua atenção sequestrada pelos sintomas e ficar presa a eles.

Não é muito fácil penetrar no núcleo da ansiedade. Há uma certa resistência do psiquismo. Tal resistência indica que os egos envolvidos perderão força se forem compreendidos.

O doente inicialmente não consegue penetrar na raiz da ansiedade para compreendê-la. Seu entendimento fica confuso e desnorteado. Os egos da ansiedade não se permitem ser vistos e resistem ao processo de conscientização, confundindo o entendimento do doente a respeito do que se passa. 

Para penetrar e explorar o processo da ansiedade, necessitamos transformá-la em objeto de uma reflexão profunda e sincera, buscando suas causas (os agentes causadores do medo), que são muitas. O ideal é transformá-la em objeto da concentração e meditação (sem, no entanto, nos concentrarmos nos sintomas somáticos, pois isso os faria aumentar).

As causas do medo podem ser muitas e variam de uma pessoa para outra. Alguns temem sofrer dor física, outros temem a condenação do inferno, outros temem as privações dos prazeres da vida ou a ausência dos entes queridos. Há uma raiz comum a todos os medos: a sensação de que se vai perder a posição confortável à qual se está acostumado. 

O doente deve buscar as causas particulares do seu medo, passeando, por meio da reflexão, pelos motivos que o fazem temer (sem, no entanto, ocupar-se com o objeto do medo). Não é possível vencer a ansiedade sem vencer o medo da morte que, em última instância, é a essência de todos os medos. E não se vence os medos pelo mero esforço no sentido de sufocá-los ou fazê-los retroceder. A palavra "vencer", aqui, não tem o significado de opor-se a algo até forçá-lo a retroceder. Também não possui o significado de envolver-se com alguma coisa e lutar com aquilo.

Se o medo não existisse, não existiria a ansiedade. A ansiedade é ocasionada por uma soma de agregados psíquicos que obsessionam o doente.

Existe o risco de, ao tentarmos compreender nossa própria ansiedade, provocarmos ou intensificarmos uma crise. Caso isso ocorra, o melhor é não insistir e mudar de lakshya. Se a tentativa de penetrar a ansiedade com a reflexão piora o nosso estado, isso significa que temos que buscar outro caminho, pelo menos no atual estágio de nosso desenvolvimento espiritual. O recomendável, é adotarmos como lakshya um tema oposto, ou seja, um tema que faça com que nos sintamos emocionalmente bem e profundamente desligados do mal. A concentração e a meditação podem nos desligar completamente da ansiedade, cortando sua alimentação pelo tempo em que estivermos meditando.

Conclusão

O segredo imediato está em ser capaz de desligar-se daquilo que provoca preocupação, medo e pânico. O objeto causador do desespero deve deixar de existir para nós, o que conseguimos quando reforçamos e alimentamos a atenção e o pensamento em temas "bons".  A erradicação absoluta (pois todo ser humano tem uma ansiedade relativa) viria com a aceitação da morte do corpo físico, mas essa aceitação não vem assim porque sim, de graça e de repente. Para alcançá-la, há dois caminhos que devem ser combinados: morte dos egos que se ocupam com o problema da desencarnação e meditação visando desligar-se do problema da desencarnação. Não se pode avançar em nenhum dos dois caminhos sem a prática do brahmacharya (castidade e transmutação sexual) e de vairagya (esquecimento pelo desligamento e desinteresse).

O desvio da atenção mediante a concentração é altamente efetivo, mas permite somente uma libertação temporária da ansiedade. A cura definitiva e absoluta será possível somente se os egos causadores forem compreendidos e dissolvidos, o que é um trabalho lento e prolongado, por serem os mesmos profundos e inconscientes. Uma coisa é escapar temporariamente do ataque violento desses egos pesados, outra coisa é libertar-se deles pela Morte Mística para sempre. É de certa valia anotar em um caderno os elementos estressores que nos assolam emocionalmente, tanto os passados como os presentes, assim teremos uma melhor visualização para o auto-conhecimento, porém não devemos ficar pensando neles.

Apesar de ser um procedimento de efeito temporário, a concentração é de grande importância e não pode ser dispensada. A concentração permite que o foco da consciência seja retirado daquilo que provoca os sentimentos de terror, pânico e desespero que caracterizam a ansiedade.

Para maior aprofundamento, recomendo fortemente que você leia dois livros de Sri Swami Sivananda: "Concentração e Meditação" e "A Conquista do Medo". São imprescindíveis. Recomendo também o estudo das canções do santo iogue Milarepa.

Ampliação em 22/09/2013

A ansiedade pode ser comparada a um animal que busca se alimentar a todo momento. Esse animal se alimenta com pensamentos, recordações, imaginações, palavras, conversas e tudo o mais  que esteja ao seu alcance. Observe e descubra como você está alimentando o seu monstro da ansiedade. Como e quando você lhe dá comida? Praticamente qualquer coisa pode ser transformada em ameaça pelo monstro da ansiedade, a quantidade de perigos que ele vê é imensa. Esse animal ou monstro psicológico possui autonomia, é um ego vivo. O ego da ansiedade junta peças, combina partes de um quebra-cabeças para formar e robustecer a doença. Descubra em que o ego da ansiedade fica prestando atenção o tempo todo, o que ele procura constantemente, quais são os seus temores etc.

Ampliação em 15/10/2013

Você está ligado aos problemas pelos pensamentos. Ao desligar-se de todos os pensamentos, você está também abandonando os problemas do mundo, inclusive aqueles que te deixam ansioso.

Ao atingir o pensamento único e desligar-se de todos os demais pensamentos existentes, você estará atravessando o tempestuoso oceano da vida e deixando para trás todas as preocupações, sofrimentos e ocupações. Ao concentrar-se, você se desliga, esquece e abandona o mal, tanto dentro como fora de si mesmo.

Ampliação em 20/10/2013

A ansiedade é análoga ao fenômeno acústico da microfonia (estude a respeito). Na microfonia, o som que sai dos amplificadores entra novamente pelo microfone e sofre nova ampliação, criando um ciclo de ruídos que se auto-alimenta e se repete. Similarmente, os primeiros sintomas somáticos da ansiedade são percebidos pelo doente e intensificam sua preocupação. A preocupação intensificada agrava os sintomas, que são novamente percebidos e intensificam novamente a preocupação, criando um ciclo de estados negativos físicos e emocionais que se auto-alimentam.

Quem tem uma concentração desenvolvida, consegue cortar o círculo ao deixar de prestar atenção e de pensar nos sintomas, concentrando a mente e a atenção em um objeto distinto.

Ampliação em 24/11/2013

As emoções inferiores da ansiedade podem ser aliviadas pelo desenvolvimento das emoções superiores. O ansioso está tomado por emoções ruins e negativas, contra a sua vontade, e necessita desenvolver o centro emocional superior. Para desenvolvê-lo, é necessário sentir emoções sublimes, sáttwicas, com intensidade crescente.

Quando você meditar, procure sentir todas as emoções correspondentes ao tema em que medita. Assim você desenvolve o centro emocional superior. Procure meditar em temas sáttwicos até ficar completamente saturado por emoções superiores.

Ampliação em 26/11/2013

As dicas que seguem são para o dia a dia e não para os momentos em que estiverem ocorrendo as sessões de meditação. No dia a dia, ao invés de ficar observando os sintomas somáticos, procure observar as causas das crises. Por "causas das crises" refiro-me aqui aos fatos externos que as desencadeiam. 

Os fatos da vida podem  apresentam impactos fortes ou tênues no psiquismo, tudo depende da personalidade de cada um. Uma simples barata pode causar extrema apreensão em algumas pessoas e pouca ou nenhuma reação em outras. Aquele que quer enfraquecer o monstro do temor necessita observar e descobrir não as causas de intenso impacto emocional amedrontador (pois essas já estão visíveis e não necessitam ser observadas ou descobertas) mas as causas cujo impacto é sutil e fugidio, que costumam escapar à observação. Elas existem aos milhares e começam a ser vistas quando desviamos a atenção dos sintomas para as causas dos sintomas. 

As causas do temor correspondem a todos os acontecimentos externos que provocam apreensão, receio, são os fatos amedrontadores. Não se identifique e nem se prenda as causas do temor, apenas tome ciência, aplique a Morte em Marcha e as descarte, esqueça. Se elas reaparecerem, repita o processo.

Procure ir descobrindo e se desvencilhando de tudo aquilo que provoca apreensão. Não queira "enfrentar os perigos para ver se o medo passa." O temor não desaparece com o simples enfrentamento e sim com a atrofia dos sanskaras do medo. Mantenha-se em auto-observação e, quando perceber-se apreensivo, procure descobrir em relação a que você está apreensivo. Torne-se consciente do que provoca a apreensão e o descarte em seguida. Para esquecermos algo ao qual estamos inconscientemente presos, é preciso primeiramente tomar consciência de sua existência.

Ampliação em 27/11/2014

A ansiedade pode também ser entendida como uma invasão por pensamentos negativos e prejudiciais, os quais, por sua vez, provocam uma invasão por emoções igualmente destrutivas, tais como a tristeza, a angústia ou o medo.

Normalmente, a pessoa invadida luta desesperadamente contra as emoções e pensamentos obsessores sem sucesso. O mais indicado, em tais situações, é operar pela substituição: reforçar emoções superiores, deixando-se preencher pelas mesmas. 

As emoções superiores nos preenchem quando abrimos as portas e alimentamos os pensamentos e percepções que lhes correspondem. Há uma estreita relação entre as emoções e os pensamentos. Sentimos de acordo com o que pensamos.

Assim, direcionando o pensamento e a imaginação, durante as práticas de concentração e meditação, podemos provocar estados interiores elevados, O trabalho consiste em pensar naquilo que nos faz bem e nos deixa em paz, procurando sentir profundamente as emoções que tais pensamentos evocam em nosso interior. Se você se deixar preencher por emoções e imaginações superiores, não haverá espaço para sentimentos ruins em seu coração.

Há várias práticas imaginativas e mantrams ensinados pelos Veneráveis Mestres que produzem estados interiores elevados, favoráveis e benéficos. Uma delas é a prática com a Deusa Kakini, ensinada pelo V.M. Samael:

"PRÁTICA PARA DESENVOLVER OS PODERES DO CÁRDIAS
O  devoto deve concentrar-se em seu coração, imaginando existirem ali raios e trovões, nuvens que voam perdendo-se no acaso, impulsionadas por fortes furacões. O gnóstico deve imaginar inúmeras águias voando pelo espaço infinito, que está dentro, bem no âmago, de seu coração.
Imagine também os bosques profundos da natureza, cheios de sol e vida, o canto dos pássaros e o silvo doce e aprazível dos grilos do bosque.
Adormeça o discípulo imaginando tudo isso. Imagine ainda existir no bosque um trono de ouro onde assenta-se a Deusa KAKINI, uma mulher muito divina. Durma o gnóstico meditando em tudo isso.  
Pratique uma hora diária. Se praticar duas ou mais horas diárias tanto melhor. A prática pode ser feita sobre uma cômoda poltrona, deitado no chão ou na cama, com os braços e as pernas abertas em forma de estrela de cinco pontas. Deve se combinar o sono com a meditação. Deve- se ter muita paciência. Só com paciência infinita conseguem-se  essas maravilhosas faculdades do Cárdias. Os impacientes, aqueles que querem tudo rapidamente, que não sabem perseverar por toda vida, melhor seria que desistissem porque não servem. Os poderes não se conseguem brincando. Tudo custa a ganhar e nada se consegue de graça."